El masaje tántrico a menudo se confunde con una práctica puramente erótica o con una rama simple de la terapia de bienestar. Sin embargo, su historia es mucho más profunda y se conecta con una de las filosofías espirituales más antiguas, complejas y revolucionarias de la India: el Tantra. Esta tradición, cuyas raíces se extienden más allá de los 5.000 años, es un camino integral (sadhana) que busca la iluminación (moksha) a través de la aceptación y la experiencia total de la vida.
Para comprender la práctica del masaje tántrico, se debe conocer su contexto histórico y filosófico. Nacido como un componente íntimo de rituales esotéricos, fue diseñado para despertar y canalizar la energía latente en el cuerpo humano, conocida como Kundalini. Hoy en día, sigue siendo una poderosa herramienta de sanación, autoaceptación y expansión de la conciencia.
Los orígenes filosóficos del tantra en la india antigua
La traducción directa de Tantra es «telar», «red» o «continuidad. Se refiere a un tejido de enseñanzas que conectan la microrrealidad del individuo con la macrorrealidad del universo. Surgido en la India, entre el siglo V d.C. y el IX d.C., coexistió y se integró con las corrientes del hinduismo (especialmente el Shaivismo de Cachemira) y el budismo (Vajrayana).
La cosmovisión tántrica: la no dualidad
A diferencia de otras ramas del yoga y la filosofía védica que plantean una separación estricta entre el espíritu puro y el mundo ilusorio (maya), el Tantra afirma que el universo material es una manifestación directa de la Conciencia Divina. Su postura afirmativa que si el universo es la manifestación de lo Divino, entonces cada aspecto de la existencia (incluidos el placer, la materia, el cuerpo y el dolor) es sagrado y puede utilizarse como una herramienta para la trascendencia.
- Shiva y shakti: las polaridades eternas: la cosmología tántrica se basa en la unión dinámica de dos polaridades eternas. Shiva representa la Conciencia pura, el principio estático, trascendente y masculino. Shakti representa la Energía, la creación, el movimiento, el poder inmanente y lo femenino. La iluminación (moksha) no se alcanza separando estos principios, sino fusionándolos en una unión energética, conocida como Lila (el juego divino).
- El cuerpo como vehículo (deha-mandira): el Tantra elevó el cuerpo físico a la categoría de templo o vehículo esencial para la realización espiritual (deha-mandira). Las prácticas están diseñadas para trabajar directamente con la energía del ser, haciendo del cuerpo el canal para alcanzar un estado profundo de meditación.
Los textos canónicos y la importancia del deseo
Los textos fundamentales, llamados Tantras, suelen estructurarse como diálogos (samvada) entre el dios Shiva y su consorte Devi (Shakti). En ellos, Shiva instruye a Devi sobre las prácticas rituales (sadhana), meditación (dhyana) y conocimiento (jñana). A partir de estas enseñanzas, se explora la creencia de que la práctica experiencial y la energía del deseo funcionan como rutas directas a la iluminación.
Según explican desde la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED), el Tantrismo en la India Antigua representa un sistema práctico completo para orientar la libido humana hacia un objeto trascendente. Este enfoque práctico fue un cambio radical respecto a las tradiciones ascéticas que veían el deseo como un obstáculo a suprimir.
El cuerpo energético
El Tantra es esencialmente un sistema de ingeniería energética. El desarrollo de sus técnicas se basa en un mapa detallado del cuerpo energético, que se compone de tres elementos principales:
- Chakras: centros de energía giratorios ubicados a lo largo de la columna vertebral. Se les concibe como transformadores donde la energía de la conciencia se encuentra con la energía vital. Hay siete principales, cada uno asociado con aspectos psicológicos, emocionales y espirituales específicos.
- Nadis: canales sutiles a través de los cuales fluye el prana (energía vital). Se estima que hay 72.000, pero tres son cruciales: Sushumna (el canal central, a lo largo de la columna), Ida (el canal lunar, femenino, fresco) y Pingala (el canal solar, masculino, caliente).
- Kundalini: energía primordial, la manifestación individual de Shakti, que se representa como una serpiente enroscada y durmiente en la base del Muladhara chakra. El objetivo final del Tantra es despertar esta energía y guiarla a través del Sushumna Nadi hasta el chakra de la coronilla, donde se une con Shiva (la Conciencia pura).
La génesis del tacto consciente
La visión tántrica de la energía condujo inevitablemente al desarrollo de técnicas que involucraban el tacto y el movimiento para manipular el prana a través de los nadis. El tacto tántrico se distingue del masaje terapéutico convencional en su búsqueda. Mientras que el masaje occidental se enfoca en aliviar la tensión muscular, el tántrico busca liberar los bloqueos de energía emocional y reorientar el flujo de la Kundalini.
La práctica del maithuna y la sexualidad sagrada
En algunas ramas del Tantra Rojo se encuentran las prácticas sexuales rituales, conocidas como Maithuna o «unión sexual sagrada». En ellas, el masaje resultaba ser un preludio de preparación del cuerpo y la mente para la canalización energética.
La canalización del placer
El objetivo de estas prácticas no era el orgasmo convencional, sino la contención y la canalización de la energía para lograr un estado de conciencia expandida. El acto sexual se transforma en una meditación prolongada donde el placer se utiliza para disolver los límites del yo y experimentar una sensación de acercamiento a lo divino.
El tacto tántrico, por lo tanto, se extendía a todo el cuerpo, incluyendo las zonas genitales (Yoni en la mujer y Lingam en el hombre). La búsqueda sobre estas zonas se abordaba para activar los centros energéticos más potentes y liberar una inmensa cantidad de Shakti o energía vital para la transformación.
La Cátedra de Estudios de Asia Oriental de la Universidad Autónoma de Madrid confirma la naturaleza ritual y filosófica de estas prácticas, señalando que el Tantra busca la trascendencia a través de la integración activa de la experiencia humana, incluyendo el cuerpo y el placer.
El tránsito del tantra a occidente y la era del neo-tantra
El Tantra permaneció en gran medida esotérico y limitado a círculos iniciáticos hasta el siglo XX. Su introducción y popularización en el mundo occidental fue impulsada por la búsqueda de nuevas formas de espiritualidad, especialmente tras la revolución sexual de los años 60.
Osho y la des-ritualización
El maestro espiritual indio Osho (Rajneesh) fue la figura clave en la divulgación de las prácticas tántricas en Occidente durante los años 70 y 80. Quitándole al Tantra muchos de sus rituales hindúes y budistas complejo, creó el Neo-Tantra. Este movimiento se centró en la liberación sexual y emocional a través de la meditación, la terapia Gestalt y el trabajo corporal.
- Enfoque terapéutico: el Neo-Tantra se centró en el aspecto vivencial de la energía, utilizando el masaje como una herramienta terapéutica directa para sanar traumas, mejorar la autoaceptación y expandir la capacidad orgásmica del cuerpo.
- Masaje tántrico como disciplina independiente: esta adaptación hizo que el masaje se consolidara como una disciplina independiente, conservando la idea del tacto consciente y la activación de la energía Kundalini sin la necesidad de un contexto ritual hindú-budista estricto.
La proliferación de escuelas y enfoques ha generado una gran variedad de disciplinas, desde el masaje tántrico orientado a la sanación energética hasta prácticas que enfatizan la exploración del placer. Según explican desde Masajes Belisa, actualmente existe una necesidad de abordar el contacto íntimo con principios tántricos de atención plena y respeto. En este contexto, se observa una búsqueda de experiencias centradas en despertar la energía y la sensibilidad, un requisito ético central que valida la profesionalización del sector frente a las prácticas dudosas de otros enfoques.
Ética, legalidad y la regulación del bienestar en España
Un masaje tántrico genuino se distingue por la primacía del consentimiento explícito y continuo. Las prácticas demuestran ser herramientas efectivas en la terapia sexual y de pareja, ayudando a superar la vergüenza física y a reconectar con la sensualidad.
El Tantra enseña que la energía sexual es la fuerza vital más pura. Por ello, la ética profesional en esta práctica exige una clara delimitación entre la terapia y la actividad sexual personal. El auge en el país ha llevado a una mayor regulación y formación para garantizar que el enfoque se mantenga en la sanación energética y la expansión de la conciencia.
La aceptación social del Tantra está ligada a una evolución cultural más amplia en España respecto a la sexualidad y el bienestar. Según el análisis publicado en la revista de la Universidad de La Rioja (Dialnet), existe una tendencia en la sociedad española a la promoción del bienestar emocional y las relaciones interpersonales saludables, lo cual crea un ambiente propicio para la aceptación de terapias que aborden la energía y la sexualidad desde una perspectiva integral.
Desde el marco legal, se ha intervenido para intentar organizar el sector. Tal como se informa desde el Ministerio de Sanidad del Gobierno de España, la legislación sanitaria española ha impulsado una discusión sobre la ética y la profesionalidad de las terapias que involucren el cuerpo y la energía, asegurando un marco de respeto y seguridad para los usuarios. Este contexto obliga a los centros a ser transparentes sobre la naturaleza y el alcance de sus servicios.
El legado de la aceptación
La evolución del masaje tántrico establece una filosofía que encuentra lo sagrado en lo que, para otros, es tabú. Desde los rituales energéticos de los tántrikas indios hasta las sesiones de Neo-Tantra en Occidente, su búsqueda se basa en que todo en la vida, incluido el placer más intenso, es una manifestación de lo divino.
